La Energía QI, pronunciada CHI

El Taiji es una herramienta de acceso al conocimiento espiritual a través del cultivo y la circulación del Qi o sea nuestra energía Vitale. .

Según el Budismo y Taoísmo, si permanece a la escucha del Qi, podrá llegar a sentir lo, después podrá cultivarle y hacerlo circular, entrando así en contacto con su Espíritu, su Essencia..

Una vez alcanzado esta unidad consigo mismo, la energía puede manifestarse para curar otros o uno mismo, para la lucha, el auto conocimiento, la música, el arte, etc.

Este es el objetivo que persiguen tanto las grandes tradiciones místicas hindúes como las occidentales. Conseguir a permanecer relajados, sensibles y tranquilos, y así potenciar sus habilidades y tener mejor Salud.

Se considera la energía interna como el fundamento de la fuerza física. Cuando es abundante puede energizar el cuerpo a niveles superiores y entonces es posible manifestar un poder muy eficaz en el combate, en la salud física y en la vida espiritual. Se incrementa además la expectativa de vida.

Para los chinos, el significado original del QI es «energía universal«. Es la razón de que el cosmos exista y con él la vida.

Respeto al hombre, el QI es responsable de la vida celular y de la generación de calor, movimiento, sonido, y lo que se conoce en la actualidad como energía bioelectrica.

Cualquier fuerza muscular, movimiento o pensamiento tiene su origen en el QI. Esta energía bioelectrica se dirigea través del pensamiento consciente, de la voluntad, y está a su vez se genera a partir de una cualidad mental, que es el conocimiento.

En la medicina tradicional china, el cuerpo físico pertenece al yang porque puede verse y tocarse, mientras que el QI pertenece al yin, ya que solo puede sentirse.. Así que todas las prácticas de QI implican sensibilidad, visualización y escucha.

Se describe el universo en función de cinco energías que expresan los cambios del yin y el yang.

En el ciclo de creación la energía inicial, la madre, es el Agua porque es nuestra fuente de vida. Del mar surge la semilla para las plantas que origina la segunda energía, la Madera. Cuando este se seca y se quema da origen a la tercera energía, el Fuego. El fuego, en forma de cenizas, alimenta a la cuarta energía, la Tierra. De las entrañas de la tierra surge la quinta energía, el Metal, que a través del oxígeno y el hidrógeno origina el Agua, volviendo a iniciarse el ciclo.

Cada energía se ocupa además de controlar a otra. Así el Agua apaga el Fuego, el Fuego funde el Metal, el Metal corta la Madera, la Madera sujeta la Tierra, y la Tierra detiene el Agua…

1 Tipos de Qi

Qi original

Es el más importante de todos los tipos de Qi, viene de nuestros padres, y a través de ellos de los origenes de la vida misma. Según la medicina china, este Qii se distribuye por todo el cuerpo hasta los órganos internos y externamente hasta la piel y los poros. Es el responsable de que el desarrollo intrauterino sea normal y después de nacer se sustenta de los nutrientes que provienen de los alimentos y la respiración. Radica en los riñones y constituye el yin del riñón, la esencia vital.

Qi respiratorio

Lo obtenemos a través de la respiración y viene del cielo. Su foncion principal es actuar como el motor que mueve los órganos y los músculos a traves de su aporte de oxígeno. El oxígeno es la molécula que ejerce de gasolina para producir energía, y sin él moriríamos.  También promueve los latidos cardíacos, la visión, la audición, la voz, los movimientos.
En Taiji se distinguen tres tipos de respiraciónes: natural, abdominal, y abdominal inversa.

Qi nutritivo

Viene de la tierra y del proceso de extraer las sustancias fundamentales de los alimentos que ingerimos, que realizan el bazo y el estómago. Circula con la sangre y se distribuye a través de los vasos sanguíneos. El QI nutritivo y la sangre siempre van juntos.

En medicina china se dice que según sea el sabor de los diferentes alimentos, se estimularán unos órganos ou otros.

El sabor picante estimula el pulmón; el ácido al hígado; el dulce al bazo; el amargo al corazón; y el salado al riñón. Todos son necesarios para tener un Qi nutritivo y equilibrado.

Ademas, los alimentos y las bebidas frías agotán el Qi del bazo y el Qi nutritivo. Para no consumir nuestras reservas es aconsejable tomar bebidas del tiempo o tibias.

El Qi defensiva

Principalmente viene del Qi de los alimentos,y se la conoce como «yang defensivo» . Circula por los meridianos, la piel, los músculos, y los órganos internos. Defiende el cuerpo de las enfermedades, regula la temperatura corporal y lubrica la piel y el pelo.

Si se contraen resfriados fácilmente, se siente a menudo frío en el cuerpo,  y los ojos aparecen sin brillo, puede ser por falta de Qi defensiva. Todo esto mejora con una adecuada tonificación. Para ello, los antiguos maestros descubrieron que puede tonificarse el Qi a través de prácticas lentas, relajadas, y acompañadas de respiraciónes profundas.

Por eso el Taiji éstá especialmente indicado para reforzar este tipo de Qi.

2 Las funciones del QI

Impulsora

Promueve el crecimiento del cuerpo, la función de los órganos y los meridianos, la circulación de la sangre y la distribución de los líquidos.

Termorreguladora

Mantiene la temperatura vaporizandose como una sauna. El qi se describe como una olla a vapor que llena nuestro cuerpo como si inflaramos un balón. Es la misma mecánica que en PENG, la primera fuerza del Taiji (energía expandadora)

Defensiva

Si los factores nocivos invaden nuestro cuerpo, el QI defensivo los combate, y si es fuerte los expulsa.

De control

Controla los líquidos para que no se agoten ni eztravasen. Por ejemplo, la orina en  exceso, demasiada sudoración o eyaculación precoz, son signos de debilidad del Qi en esa función.

3 La circulación del Qi

El Qi circula por todo el organismo y se mueve en quatro formas básicas; asciende, desciende, entra y sale. Su primera vía de circulación la constituyen los meridianos, luego la piel, los músculos, tendones órganos internos, huesos y por último la médula ósea, donde el qi se mueve como una gran ola de energía.

El Qi actúa dentro de cada persona como vía de comunicación entre la esencia vital y el núcleo central, es decir, entre el ser físico y el mental. Esto es muy importante para todo practicante de artes marciales internos, porque el Qi no es sólo la energía en si, también es la comunicación con el SHEN o espíritu.